La voce dei piccoli contro il nuovo colonialismo
La voce dei piccoli contro il nuovo colonialismo. La Giornata dei Popoli Indigeni del Mondo: l’appello per difendere terre, culture e diritti
di Laura Tussi
La Giornata Internazionale dei Popoli Indigeni del Mondo, celebrata ogni anno il 9 agosto, rappresenta dunque ben più di una semplice ricorrenza cerimoniale nel calendario delle Nazioni Unite. Essa costituisce uno spazio critico di riflessione globale sulla condizione umana, sui diritti fondamentali e sul rapporto complesso che la modernità intrattiene con le proprie radici storiche, culturali ed ecologiche.
Istituita dall’Assemblea Generale delle Nazioni Unite nel dicembre 1994, la ricorrenza commemora la prima riunione del Gruppo di lavoro sulle popolazioni indigene, svoltasi nel 1982. Quel passaggio segnò l’avvio di un processo fondamentale: la comunità internazionale iniziò a riconoscere formalmente l’esistenza e i diritti di collettività umane storicamente marginalizzate, portatrici di identità, culture e istanze che non possono essere ricondotte ai modelli statuali dominanti.
Per comprendere la portata di questa giornata, occorre innanzitutto interrogarsi sulla definizione stessa di “popolo indigeno”. Sebbene non esista una definizione universale e rigidamente vincolante condivisa dal diritto internazionale, tra gli elementi comunemente riconosciuti vi sono la continuità storica con società precoloniali o pre-insediamento nelle rispettive regioni, il forte legame culturale, spirituale e territoriale con le terre ancestrali e la volontà di preservare un’identità distintiva, spesso sottoposta a pressioni assimilazionistiche.
Si tratta di una popolazione globale stimata in oltre 470 milioni di persone, distribuite in più di 90 Paesi. Una dimensione demografica che, tuttavia, non restituisce la straordinaria ricchezza culturale e linguistica di queste comunità. Molte delle lingue parlate nel mondo appartengono infatti a popolazioni indigene e rappresentano veri e propri archivi viventi di conoscenze, cosmologie, memorie collettive e forme di relazione con gli ecosistemi. Quando una lingua scompare, non viene meno soltanto uno strumento di comunicazione: si perde una particolare interpretazione del mondo.
La riflessione antropologica e scientifica contemporanea sottolinea inoltre il ruolo cruciale dei popoli indigeni nella tutela della biodiversità planetaria. I territori nei quali vivono e che custodiscono ospitano una quota straordinariamente importante della biodiversità mondiale e di ecosistemi ancora relativamente integri. Questo rapporto non è casuale. È il risultato di sistemi di gestione del territorio fondati sulla reciprocità, sulla conoscenza degli equilibri naturali, sulla responsabilità intergenerazionale e su un’etica della cura che si contrappone al modello di sfruttamento intensivo e lineare caratteristico di gran parte dello sviluppo industriale.
Eppure, proprio la ricchezza delle terre indigene ha storicamente esposto queste popolazioni a processi di spossessamento, colonizzazione, assimilazione forzata e violenza. I territori ricchi di foreste, acqua, minerali e altre risorse naturali continuano a essere oggetto di pressioni economiche e speculative. La vecchia logica coloniale dell’appropriazione non è quindi scomparsa: in molti contesti si è trasformata, assumendo le sembianze dell’estrattivismo, dei grandi progetti infrastrutturali, dell’espansione agricola e mineraria e, più recentemente, anche della corsa alle materie prime considerate strategiche per la transizione energetica.
È proprio questo uno dei paradossi del nostro tempo. La transizione ecologica, se non accompagnata da criteri di giustizia ambientale e sociale, rischia di riprodurre le stesse gerarchie che pretende di superare. La domanda di litio, rame, nichel, cobalto e di altre materie prime indispensabili per tecnologie energetiche e digitali può trasformarsi in una nuova pressione sui territori indigeni. Non basta dunque sostituire una fonte energetica con un’altra: occorre interrogarsi su chi controlla le risorse, chi decide sul loro utilizzo, chi sopporta i costi ambientali e chi beneficia dei profitti.
Le sfide che i popoli indigeni affrontano nel XXI secolo sono molteplici e profondamente interconnesse. Da una parte persistono forme storiche di discriminazione sociale, esclusione economica ed emarginazione politica che relegano spesso queste popolazioni ai margini dei servizi essenziali, dell’istruzione, dell’assistenza sanitaria e dei processi decisionali.
Dall’altra, la crisi climatica e il deterioramento degli ecosistemi colpiscono i territori indigeni con particolare intensità. La sopravvivenza materiale e spirituale di molte comunità dipende direttamente dalla stabilità dei propri ecosistemi. Deforestazione, desertificazione, inquinamento delle acque, perdita della biodiversità, incendi e alterazione dei cicli climatici rappresentano quindi minacce che investono contemporaneamente l’ambiente, la cultura e la stessa possibilità di permanenza delle comunità sui propri territori.
In questo scenario emerge una questione fondamentale: la giustizia climatica non può essere separata dalla giustizia sociale e dai diritti dei popoli. Chi ha contribuito meno alla crisi climatica spesso ne subisce le conseguenze più pesanti. Le comunità indigene costituiscono uno degli esempi più evidenti di questa disuguaglianza globale.
L’adozione, nel 2007, della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni ha rappresentato un passaggio storico. Il documento riconosce principi fondamentali quali il diritto all’autodeterminazione, la tutela delle identità culturali, il rapporto con le terre, i territori e le risorse tradizionalmente posseduti o utilizzati e il principio del consenso libero, previo e informato rispetto alle decisioni e ai progetti che possono incidere sui territori indigeni.
Tuttavia, il divario tra il riconoscimento normativo e la realtà rimane profondo. In molti Paesi i diritti formalmente riconosciuti non trovano piena applicazione. Le comunità vengono consultate tardivamente o soltanto formalmente; i grandi progetti economici vengono spesso presentati come inevitabili; le procedure di consenso possono essere svuotate del loro significato. In questo modo il diritto alla partecipazione rischia di trasformarsi in una semplice procedura burocratica, anziché in un autentico diritto di autodeterminazione.
La questione indigena interpella quindi direttamente il concetto stesso di democrazia. Non può esserci democrazia piena se le persone direttamente interessate da una decisione non hanno la possibilità effettiva di partecipare alla sua elaborazione. E non può esserci transizione ecologica giusta se i territori che custodiscono una parte essenziale della biodiversità vengono considerati esclusivamente come depositi di materie prime.
Ascoltare i popoli indigeni significa allora modificare la prospettiva. Significa passare da una concezione della natura come oggetto da possedere a una visione nella quale la Terra è riconosciuta come spazio di vita, relazione e responsabilità. Significa valorizzare saperi che per secoli sono stati considerati arretrati o incompatibili con la modernità e che oggi, proprio nel momento della più grave crisi ecologica contemporanea, possono offrire indicazioni preziose.
La loro voce non deve però essere romanticizzata. I popoli indigeni non sono musei viventi né simboli astratti di una natura incontaminata. Sono comunità contemporanee, attraversate da trasformazioni, conflitti, aspirazioni e contraddizioni, che rivendicano soprattutto il diritto di decidere del proprio futuro. Riconoscerne la dignità significa dunque evitare sia la marginalizzazione sia la rappresentazione stereotipata.
Dalla memoria all’azione
La Giornata Internazionale dei Popoli Indigeni del Mondo non dovrebbe esaurirsi in una celebrazione istituzionale o in una dichiarazione di principio. Occorre trasformare la memoria in politiche concrete.
La prima azione riguarda il riconoscimento effettivo dei diritti territoriali e dell’autodeterminazione. I governi devono garantire che il consenso libero, previo e informato non rimanga una formula giuridica, ma diventi una condizione reale per qualsiasi progetto capace di incidere sui territori e sulle risorse delle comunità indigene.
La seconda riguarda le politiche climatiche e ambientali. La protezione delle foreste, delle acque e della biodiversità deve procedere insieme alla tutela delle comunità che da generazioni custodiscono questi ecosistemi. Non si può pensare di proteggere la natura espellendo coloro che la abitano e la conoscono.
La terza riguarda il modello economico. La transizione energetica deve essere accompagnata da filiere trasparenti, da criteri di giustizia ambientale e da meccanismi che garantiscano alle popolazioni interessate partecipazione, benefici condivisi e tutela dei diritti. Una transizione che produce nuove forme di spossessamento non è realmente ecologica: è soltanto una trasformazione tecnologica dell’estrattivismo.
La quarta azione riguarda l’educazione. Le conoscenze indigene devono entrare nei percorsi scolastici e universitari non come curiosità folkloristiche, ma come patrimonio culturale e scientifico da conoscere e discutere criticamente. La difesa delle lingue, delle memorie e delle culture indigene è parte integrante della difesa della diversità umana.
Infine, anche la società civile, le università, i media e le organizzazioni internazionali possono svolgere un ruolo decisivo: sostenere le campagne per i diritti territoriali, dare visibilità alle comunità e ai loro rappresentanti, promuovere ricerca e cooperazione, contrastare la criminalizzazione dei difensori dell’ambiente e verificare la responsabilità sociale ed ecologica delle filiere economiche.
La Giornata del 9 agosto dovrebbe dunque diventare un appuntamento con la responsabilità. Non basta ascoltare la voce dei popoli indigeni: occorre creare le condizioni perché quella voce abbia un peso reale nelle decisioni.
La tutela dei popoli indigeni non rappresenta soltanto un atto di giustizia riparatoria nei confronti delle ingiustizie prodotte dalla storia coloniale. È una questione che riguarda il futuro dell’intera umanità. Difendere un territorio significa difendere una cultura; difendere una cultura significa proteggere una diversa idea di rapporto con la Terra; riconoscere il diritto all’autodeterminazione significa, infine, mettere in discussione un modello di sviluppo che troppo spesso confonde il progresso con la possibilità di consumare indefinitamente risorse e territori.
La voce dei margini può così diventare una voce centrale. Non perché i popoli indigeni debbano essere trasformati in nuovi custodi simbolici del pianeta, ma perché la crisi contemporanea ci impone di riconoscere che nessuna società può sopravvivere separandosi dagli ecosistemi che la sostengono.
Il compito del presente è quindi concreto: riconoscere i diritti territoriali, garantire il consenso libero, previo e informato, proteggere i difensori della Terra, sostenere le lingue e le culture indigene, rendere trasparenti le filiere delle materie prime e coinvolgere realmente le comunità nelle politiche climatiche. Solo così il 9 agosto potrà smettere di essere una ricorrenza sul calendario e diventare un impegno politico, culturale ed ecologico.
Perché la difesa dei popoli indigeni non riguarda soltanto il loro futuro. Riguarda la possibilità stessa di un futuro per tutti.
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