Terrestrità, violenza e responsabilità

 Terrestrità, violenza e responsabilità

di Laura Tussi

Nel quadro degli studi contemporanei di Sociologia del Turismo, la riflessione sulla “terrestrità” assume una rilevanza crescente. In un mondo segnato da mobilità globale, crisi ambientali e conflitti persistenti, il turismo non può più essere interpretato soltanto come pratica economica o ricreativa, ma come esperienza profondamente etica e relazionale. I luoghi attraversati – città, paesaggi, siti della memoria – diventano spazi di consapevolezza, in cui si intrecciano storia, identità e responsabilità. In questo senso, la nozione di terrestrità offre una chiave interpretativa per comprendere il rapporto tra esseri umani, ambiente e memoria storica, richiamando alla necessità di un turismo consapevole, capace di riconoscere le ferite del passato e di promuovere forme di convivenza più giuste.

La cultura della terrestrità rende donne e uomini, e ogni essere vivente sul pianeta, strettamente collegati in spazi e tempi di fraternità e sororità con tutto l’esistente, con il divenire universale nella cosmicità dell’universo infinito.

Un giorno, il grande “dio denaro” ha alimentato la guerra mondiale, dando così un segnale putrido all’istinto bestiale insito, purtroppo, nel genere umano: ha bruciato, distrutto, stuprato. Interi Paesi e città sono stati dati alle fiamme, bombardamenti a tappeto hanno devastato territori e popolazioni. Dresda: centinaia di migliaia di morti. E poi l’apice degli autoritarismi e delle dittature nazifasciste con Auschwitz e Mauthausen. E il culmine dell’odio e della violenza con Hiroshima e Nagasaki.

La nozione di terrestrità si configura come una prospettiva filosofica ed etica che riconosce l’unità profonda tra tutti gli esseri viventi e il loro radicamento in una rete universale di relazioni. In questa visione, l’umanità non è separata dalla natura né dal cosmo, ma ne costituisce una manifestazione interna, partecipe di un divenire che supera i confini del tempo e dello spazio. Tale impostazione implica una forma di fraternità e sororità estesa, che non si limita ai rapporti interumani ma si estende all’intero esistente, fondando un’etica della responsabilità condivisa.

Questa prospettiva, tuttavia, entra in tensione con le manifestazioni storiche della violenza umana, che nel corso del Novecento hanno raggiunto livelli senza precedenti. Gli eventi della Seconda Guerra Mondiale rappresentano una frattura radicale rispetto a ogni ideale di interconnessione armonica. Il bombardamento di Dresda, con la distruzione estesa della città e l’elevato numero di vittime civili, testimonia l’uso indiscriminato della potenza tecnologica. I campi di sterminio, tra cui Auschwitz e Mauthausen, rivelano invece un processo sistematico di annientamento dell’altro, fondato su ideologie totalitarie e su una radicale negazione della dignità umana. A ciò si aggiunge l’impiego delle armi nucleari su Hiroshima e Nagasaki, che segna l’ingresso in un’epoca in cui la capacità distruttiva dell’umanità può potenzialmente compromettere la stessa esistenza della vita sul pianeta.

Attribuire tali eventi a una singola causa, come il predominio degli interessi economici o del cosiddetto “dio denaro”, risulta insufficiente a coglierne la complessità. Le dinamiche che conducono alla guerra e alla violenza sistemica sono molteplici e intrecciate: nazionalismi estremi, ideologie razziste, crisi economiche, competizioni geopolitiche e fallimenti delle istituzioni. Tuttavia, un elemento ricorrente è rappresentato dalla riduzione dell’altro a oggetto, a mezzo per un fine, sia esso politico, economico o ideologico. Questa riduzione costituisce una negazione diretta del principio di terrestrità, poiché spezza il riconoscimento dell’interconnessione e legittima la distruzione.

In questo senso, la storia umana appare segnata da una profonda ambivalenza. Da un lato, l’essere umano è capace di costruire legami, sviluppare forme di cooperazione e riconoscere la propria appartenenza a una comunità più ampia. Dall’altro, manifesta una tendenza alla sopraffazione, alla violenza e alla disumanizzazione. Questa duplicità non può essere eliminata, ma deve essere compresa e affrontata attraverso strumenti culturali, educativi e istituzionali. La consapevolezza della propria capacità distruttiva rappresenta infatti una condizione necessaria per limitarne gli effetti.

A seguito delle tragedie del Novecento, si sono sviluppate risposte orientate alla costruzione di un ordine internazionale fondato sulla cooperazione e sul riconoscimento dei diritti fondamentali. La memoria degli eventi traumatici assume in questo contesto un ruolo decisivo. Essa non è soltanto commemorazione, ma esercizio critico che consente di mantenere viva la consapevolezza dei rischi insiti nella negazione dell’altro. La responsabilità etica che ne deriva si traduce in un impegno a preservare la dignità umana e a promuovere condizioni di convivenza che riflettano, almeno in parte, il principio di interconnessione.

La terrestrità, dunque, non deve essere interpretata come un’utopia astratta, ma come una tensione concreta che attraversa la storia e orienta l’azione umana. Essa richiede un continuo sforzo di riconoscimento reciproco e di superamento delle logiche di esclusione. Il confronto con gli eventi più drammatici del passato non conduce necessariamente a una visione pessimistica dell’umanità, ma può aprire uno spazio di riflessione critica e di trasformazione.

In conclusione, il rapporto tra interconnessione universale e violenza storica non è semplicemente contraddittorio, ma costituisce il terreno su cui si gioca la possibilità di un’evoluzione etica dell’umanità. La scelta tra riconoscere o negare la propria appartenenza al tutto rimane aperta e si rinnova in ogni epoca. La sfida consiste nel tradurre la consapevolezza della terrestrità in pratiche concrete – anche nel viaggio e nell’incontro con l’altro – capaci di contrastare le dinamiche di disumanizzazione e di orientare il futuro verso forme più giuste e solidali di convivenza.