Per una ecologia operaia

 

Per chiarire i malintesi teorici e gli ostacoli alla necessaria alleanza tra il movimento ambientalista e la classe operaia, Paul Guillibert scrive un'ecologia politica del lavoro. E chiede la riattivazione dell'ambientalismo della classe operaia A proposito di Paul Guillibert, Exploiter les vivants. Une écologie politique du, Parigi, Amsterdam, 2023.

Inizialmente strutturato attorno allo "sciopero scolastico" e alla strategia studentesca inaugurata da Greta Thunberg nel 2018, il movimento ambientalista internazionale non è ancora confluito massicciamente nel movimento operaio, nonostante il continuo aggravarsi della crisi ecologica e una notevole intensificazione della lotta di classe, come si è visto in Francia con la rivolta dei Gilets Jaunes e anti-pensioni nel 2019 e nel 2023. Mentre alcuni "scioperanti ambientalisti" stanno ora prendendo in considerazione modalità di azione più radicali, come la bonifica dei terreni o il "disarmo" di infrastrutture distruttive per l'ambiente, sono ancora pochi gli interessati a realizzare azioni localizzate nei luoghi centrali della produzione capitalistica e in collaborazione con i lavoratori impiegati in settori strategici, come l'energia o i trasporti. Convinto che le incomprensioni teoriche siano uno degli ostacoli a questa necessaria alleanza tra ambientalisti e classe operaia, il filosofo Paul Guillibert propone nel suo ultimo libro, Exploiter les vivants. Une écologie politique du travail (Une écologie politique du travail), una chiarificazione concettuale che si concentra su due questioni.

In primo luogo, sintetizza i lavori delle scienze umane e sociali per convincere coloro che sono preoccupati per la crisi ecologica che l'attuale catastrofe è in gran parte il risultato delle varie forme capitaliste di sfruttamento del lavoro. In secondo luogo, nel capitolo centrale del suo libro, Guillibert propone di riesaminare il concetto di "mettere la natura al lavoro" sviluppato dal geografo marxista Jason W. Moore. Affermare che il capitalismo contemporaneo "mette la natura al lavoro" su scala planetaria significa che i capitalisti sottopongono agenti "non umani" a una forma di sfruttamento identica o paragonabile a quella dei lavoratori umani?

Per Guillibert, questa domanda non è solo un gioco linguistico. Ha forti implicazioni politiche, che sviluppa nel terzo capitolo del suo libro, che è più strategico dei due precedenti. A suo avviso, solo una radicale diminuzione della produzione, accompagnata dall'emergere di un nuovo immaginario politico, permetterà di lottare contro l'ecocidio planetario in corso. A differenza dei sostenitori non marxisti della decrescita, che tendono a pensare in termini individuali, l'approccio di Guillibert cerca di collegare questo slogan con la messa in discussione del capitalismo e la difesa del comunismo come unica alternativa praticabile a questo modo di produzione ecocida.

Sebbene affermi che l'assegnazione di un ruolo strutturante ai lavoratori dell'industria e dell'energia nelle future lotte politiche "ha molto senso in considerazione della centralità dell'energia nella produzione capitalista" [1], Guillibert non esamina precisamente i modi in cui questa classe operaia metterà in discussione la produzione capitalistica e distruttiva e la sostituirà con una forma più democratica di organizzazione economica, cioè: soprattutto, compatibile con la continuazione della vita sulla Terra. Ma lo scopo di Exploiter les vivants non è quello di indicare ai lavoratori quale forma assumerà il controllo operaio della produzione biologica. Il suo obiettivo principale è quello di convincere i sostenitori del movimento ambientalista e gli intellettuali ad esso associati a smettere di voltare le spalle alla categoria di "lavoro" nelle loro teorie e pratiche.

Una prospettiva marxista sull'ecocidio in corso

In termini teorici, i primi interlocutori di Guillibert sono stati i pensatori critici dell'ecologia politica che hanno studiato l'ecocidio ponendo al centro del loro pensiero il genere, la colonialità e lo studio della tecnologia. Pur riconoscendo il grande valore delle sue opere, Guillibert sostiene che sarebbe opportuno combinarle con un approccio marxista all'attuale crisi ecologica.

Questo approccio marxista, che viene enunciato nell'introduzione, evita le due principali insidie dell'ecologia promosse dalle classi dominanti. Tornando alla definizione marxiana del capitalismo come modo di produzione che combina tecnologia, produzione e consumo, egli mostra che la transizione ecologica non avverrà come risultato dell'innovazione tecnologica o dei cambiamenti nel comportamento individuale. Allo stesso modo, pensare alla transizione come a un cambiamento necessario e drastico nel modo di produzione mette in guardia contro la tendenza al disprezzo ecologico di classe, per cui coloro che non hanno i mezzi per far fronte alla trasformazione dei loro modi di consumo sono immediatamente accusati di "negazionismo climatico" da coloro che tra le classi medie e alte possiedono una "coscienza climatica". Tuttavia, la lezione che Guillibert trae dalla rivolta dei Gilet Gialli è che, lungi dall'essere in contrasto con l'ecologia, le classi lavoratrici dei paesi imperialisti possono produrre una visione del futuro alternativa alla transizione ecologica che le classi dominanti stanno cercando di imporre loro.

Per persuadere i sostenitori dell'ecologia politica radicale del ruolo essenziale che i lavoratori hanno nella lotta contro il disastro ecologico, Guillibert inizia sottolineando il fatto che le relazioni di classe sono state centrali nella storia della crisi ecologica fin dall'era moderna. Risale a diversi secoli prima della rivoluzione industriale inglese del XVIII secolo, che portò alla generalizzazione del rapporto salariale e al conseguente utilizzo di combustibili fossili. Attingendo in particolare alle opere degli storici dell'ambiente Jean-Baptiste Fressoz e Fabien Locher [2], Guillibert sostiene che fu lo sviluppo delle prime economie coloniali e schiaviste dal XV secolo in poi a inaugurare la catastrofe ecologica che continua a verificarsi oggi.

Mentre il lavoro salariato è diventato la principale forma di sfruttamento del lavoro con la progressiva diffusione del capitalismo industriale e dei combustibili fossili in tutto il mondo, l'autore sottolinea che questo sfruttamento del lavoro salariato è stato reso possibile dall'appropriazione di altre forme di lavoro, in particolare il lavoro forzato nelle colonie e il lavoro riproduttivo. eseguita principalmente da donne in casa. Lo sfruttamento salariale si basa anche sull'appropriazione della "natura", che Guillibert propone di definire qui come tutte le realtà che i capitalisti considerano prive di valore di scambio e di cui possono quindi appropriarsi gratuitamente.

Dimostrare che il capitale assegna valore solo a una parte del lavoro sfruttato e alle forze naturali appropriate non è solo di importanza teorica. Se alcune femministe marxiste degli anni '60 e '70 promuovevano una definizione di lavoro più inclusiva di quella del Capitale di Karl Marx, era per armare i movimenti di liberazione delle donne più radicali del loro tempo. Allo stesso modo, denunciando la concezione riduzionista e inerte della natura del capitale, Guillibert cerca di dotare i pensatori ecologisti radicali di ulteriori strumenti di lotta.

L'approccio adottato in Exploiter les vivants si ispira anche al Libro I del Capitale, nella misura in cui Guillibert sceglie di concentrarsi sulle caratteristiche specifiche del modo di produzione capitalistico. A suo avviso, l'estrattivismo può essere definito come il modo tipicamente capitalista di appropriarsi della natura. A differenza della socializzazione della natura nelle società in cui il capitalismo non domina, l'estrattivismo è praticato senza alcuna controparte religiosa o simbolica. Pertanto, non ha limiti. Il modo di produzione capitalistico è anche l'unico che separa radicalmente le attività di sussistenza dalle altre attività sociali. Così, per Guillibert, come per molte femministe marxiste prima di lui, il "lavoro domestico" come attività di produzione e riproduzione della vita, separata dalla sfera produttiva, esiste solo sotto il capitalismo. Allo stesso modo, il filosofo concorda con la sociologa Jocelyne Porcher sul fatto che il lavoro animale alienato esiste solo nel contesto della produzione capitalistica e, in particolare, negli allevamenti intensivi. Per Guillibert, le forme di resistenza che gli animali sono in grado di dispiegare in questi allevamenti sono la prova che gli esseri umani non sono gli unici espropriati del loro "sé generico" dal modo di produzione capitalista.

I lavoratori al centro della transizione ecologica

Secondo Guillibert, gli ambientalisti hanno tutto da guadagnare se sviluppano nuove strategie basate sui luoghi in cui lavorano i lavoratori, a condizione che accettino la consapevolezza che il capitale domina congiuntamente la natura, il lavoro umano e il lavoro "non umano". Mentre gli "scioperi ambientalisti" si sono spesso accontentati di ricorrere a metodi di mobilitazione inventati dalla classe operaia, il movimento ambientalista deve ora andare oltre e sostenere in modo più sistematico le mobilitazioni operaie per una vera conversione ecologica, sulla falsariga delle lotte condotte dagli operai della raffineria Total di Grandpuits o dagli ex operai della fabbrica subappaltatrice GNK di Firenze.

Per incoraggiare questo tipo di azione a moltiplicarsi, Guillibert ricorda in tutto il suo libro una serie di episodi emblematici di "ambientalismo operaio". Fin dai primi decenni dell'industrializzazione, i membri di questa classe si sono spesso mobilitati politicamente contro gli effetti dannosi del modo di produzione capitalista sui loro corpi e sui luoghi in cui vivono. Dall'inizio del XX secolo, alcuni sindacati dei lavoratori del legname statunitensi si sono spinti ancora più in là nel chiedere una sana gestione delle foreste, considerando tali pratiche di conservazione come inseparabili dal miglioramento delle proprie condizioni di vita e di lavoro. A capo del sindacato dei lavoratori del petrolio, della chimica e dell'energia atomica (OCAW) e in contatto con i lavoratori della Shell, l'attivista americano Tony Mazzochi proclamò nei primi anni '70 la necessità di prepararsi alla riconversione dei lavoratori del settore petrolifero ad attività meno distruttive per i corpi e la natura. Guillibert sottolinea che il piano di conversione ecologica proposto da Mazzochi cinquant'anni fa era molto più radicale nei suoi contenuti rispetto alla "transizione giusta" propugnata fin dal 2010 dalle burocrazie sindacali rappresentate su scala globale dalla CIS (Confederazione Internazionale dei Sindacati).

Convinto che l'alleanza tra movimento ambientalista e lavoratori a favore della transizione ecologica verrà dal basso, Guillibert non sottovaluta le difficoltà che esistono anche in questo ambito. Se da un lato considera la condanna del 2012 del gruppo siderurgico ILVA, che ha peggiorato la vita di tutti i residenti e i lavoratori della città italiana di Taranto, dall'altro considera una vittoria comune per i movimenti ambientalisti e del mondo del lavoro, dimostra che il legame tra il sindacalismo di base in fabbrica e il sindacalismo più comunitario guidato dai movimenti delle donne e dei residenti locali non è qualcosa che è stato in modo ovvio o automatico.

Verso una teoria ecologica del capitalismo

Pur difendendo i contributi teorici e pratici dell'approccio marxista alla crisi ecologica, Guillibert sostiene che questa catastrofe è anche un'opportunità per la tradizione filosofica da cui proviene di aggiornarsi sviluppando "una teoria ecologica del capitalismo". In particolare, esorta i suoi colleghi marxisti a non ridurre l'ecocidio alla crisi climatica, perché tale riduzione li porta a sostenere soluzioni che a suo avviso si basano troppo sul progresso tecnologico e che sono troppo concentrate sui paesi del Nord del mondo.

In questo senso, Guillibert critica il piano di battaglia proposto da Matt Huber nel 2022 nel suo saggio Climate Change as Class War: Building Socialism on a Warming Planet. A dispetto del titolo del suo libro, che fa riferimento a una scala planetaria, Matt Huber sostiene che la transizione energetica può iniziare con la socializzazione del settore della produzione di energia elettrica negli Stati Uniti, in quanto si tratta di un'area particolarmente strategica e sindacalizzata nel cuore di uno dei principali paesi emettitori di gas serra. Senza negare l'importanza dell'opera di Huber, Guillibert ritiene che uno dei limiti di questo "socialismo in un settore" e in un solo paese sia quello di non affrontare la catastrofe ecologica nella scala in cui si sta sviluppando: quella del sistema-mondo capitalista.

Seguendo l'esempio di José Carlos Mariátegui del Perù e di Eric Williams di Trinidad, i pensatori marxisti del Sud hanno dimostrato per più di un secolo che gli uomini bianchi, salariati e sindacalizzati sono ben lungi dall'essere i più sfruttati nel contesto di un capitalismo sempre più globalizzato. Fin dai tempi delle prime piantagioni, la divisione capitalistica del lavoro ha prodotto e riprodotto anche rapporti di dominazione razziale, che i pensatori marxisti hanno il dovere di considerare e combattere.

A tal fine, è particolarmente importante studiare in dettaglio le diverse forme che l'imperialismo assume nel nostro mondo post-coloniale, che è impantanato in forme particolarmente acute di crisi ecologica. Come dimostra il lavoro degli ecosocialisti americani John Bellamy Foster e Brett Clark, l'imperialismo ecologico non è una novità nel XX secolo: è una delle realtà costitutive del modo di produzione capitalista. Tuttavia, con la decolonizzazione del mondo dal 1945 in poi e la moltiplicazione delle migrazioni intercontinentali di manodopera, non è più possibile proporre una geografia del dominio mondiale simile a quella presentata da Rosa Luxemburg ne L'accumulazione del capitale. Nel ventunesimo secolo, lo sfruttamento salariato esiste ben oltre i confini dei paesi centrali, e i lavoratori che vi migrano possono essere soggetti a forme di sfruttamento sfrenato che prolungano le pratiche che prevalevano negli stati periferici al momento della colonizzazione. Così, anche all'interno degli stati imperialisti, non tutto il lavoro è soggetto alla forma "regolamentata" di sfruttamento che ha contraddistinto i lavoratori salariati rispetto ai popoli colonizzati nella prima metà del XX secolo.

È in questo senso che Guillibert ritiene che coloro che fanno parte dell'ambientalismo radicale e dei movimenti di sinistra radicale con sede all'interno dei confini della Francia continentale dovrebbero essere più solidali con le lotte in corso nei territori dominati dall'imperialismo, siano essi paesi semicoloniali o paesi di persistenza coloniale, come i cosiddetti territori d'oltremare della Francia. e, ad esempio, di non rimanere in silenzio di fronte all'operazione Wuambushu a Mayotte. Nel farlo, egli riecheggia l'esortazione [4] rivolta ai sostenitori di Soulèvements de la Terre [5] dal filosofo Malcolm Ferdinand nell'antologia On ne dissout pas un soulèvement pubblicata la scorsa primavera. Sebbene la violenza a Sainte-Soline [6], Martinica e Mayotte non sia identica, Ferdinand afferma tuttavia che "rimane un luogo comune, testimoniando la stessa politica di distruzione della terra e di disumanizzazione di una parte dei suoi abitanti: una politica capitalista e neoliberista imposta con la forza" [7].

Guillibert condivide l'osservazione di Ferdinand sulla molteplicità dei rapporti di dominio che strutturano il mondo di oggi, e crede che non emergerà una classe ecologica nel senso marxiano del termine. Per combattere la crisi ecologica e sviluppare una "ecologia di classe" nei paesi di vecchia industrializzazione come la Francia, Guillibert sostiene che è necessario fare affidamento sulla moltiplicazione delle alleanze tra gruppi sociali sfruttati in vari modi dal capitalismo contemporaneo. Per il filosofo, le alleanze che si stringono devono anche contribuire all'emergere di una forma di soggettività politica che lega umani e "non umani", da qui l'importante posto che egli attribuisce nel suo libro e nel suo pensiero al lavoro animale e alla resistenza che è probabile che mostri di fronte al modo di produzione capitalista.

Contrariamente alle proposte teoriche di Bruno Latour [8] e Andreas Malm, l'ampia definizione di Guillibert del soggetto politico della transizione ecologica ha il vantaggio di dimostrare che una transizione "giusta ed efficace" non può avvenire senza i lavoratori. Peccato però che nella parte finale e programmatica del suo libro non affronti in modo più concreto le trasformazioni sociali ed economiche che devono essere realizzate all'interno dei centri di produzione capitalistici per arginare la crisi ecologica.

Ecologia di classe e comunismo dei viventi

Per Guillibert, la sfida principale dell'"ecologia di classe", che chiama anche "ecologia operaia", è quella di lottare contro la mercificazione di tutti gli aspetti della vita. A suo avviso, questo è il modo in cui i lavoratori sfruttati si libereranno dalla loro doppia dipendenza dal lavoro salariato e dal mercato dei beni di consumo, quindi li incoraggia a partecipare a esperimenti ecologici che cercano di sviluppare nuove forme di sussistenza al di fuori del sistema capitalista, sulla scala di determinati territori.

Nel quadro dei dibattiti marxisti contemporanei, Guillibert si schiera quindi risolutamente con Kohei Saito di fronte alla proposta "ecomodernista" di Huber sopra delineata. Giunto alla fine del suo ragionamento, egli ritiene che solo una versione migliorata del "comunismo della decrescita" teorizzato dal filosofo giapponese sia in grado di raggiungere l'obiettivo principale dell'ecologia operaia: "strappare la riproduzione sociale alla produzione capitalistica". Come Saito, Guillibert rimette all'ordine del giorno le parole d'ordine storiche del movimento operaio marxista, come l'abolizione del lavoro salariato, la fine della divisione capitalistica del lavoro che si oppone al lavoro manuale e intellettuale, la riduzione della giornata lavorativa. Saito e Guillibert aggiungono quelli della diminuzione e dell'aumento dei compiti legati alla riproduzione ecosociale, incarnati in particolare dai lavoratori nelle mansioni di cura e nel trattamento dei rifiuti, che Guillibert evidenzia costantemente nel suo libro.

Per rendere desiderabile il programma di Saito, Guillibert ritiene che il suo compito di filosofo sia quello di contribuire all'emergere dell'immaginario di un "comunismo dei viventi", attento alle cause sociali della distruzione ecologica in corso e che tenga conto delle relazioni e della simbiosi tra il maggior numero possibile di esseri viventi sfruttati. Lascia ad altri il compito di determinare l'esatta forma e natura del potere che sarebbe in grado di pianificare l'ambizioso programma politico esposto alla fine di Exploiter les vivants. Tuttavia, nella misura in cui questo programma prevede il riorientamento della produzione verso il lavoro di riproduzione eco-sociale, il razionamento dei più ricchi, l'abolizione della proprietà privata e la lotta contro tutte le forme di apartheid climatico, esso è in realtà inseparabile dallo sviluppo di una strategia rivoluzionaria il cui soggetto principale rimane la classe operaia.

Traduzione di Alessandra Sgarbi fonte 

Per un'ecologia della classe operaia (laizquierdadiario.com)