il dovere di resistere alla barbarie

 La stanchezza di chi cerca la pace e il dovere di resistere alla barbarie 

di Laura Tussi

Quando il dolore del mondo smette di provocare scandalo e comincia a generare torpore. In un mondo segnato da guerre permanenti, riarmo globale e assuefazione alla sofferenza, il rischio più grande è l’indifferenza. Ma proprio quando la compassione sembra esaurirsi, emerge la responsabilità etica di continuare a difendere la vita, il disarmo e la smilitarizzazione come orizzonti necessari per il futuro dell’umanità.

Esiste una soglia di saturazione oltre la quale il dolore del mondo smette di provocare scandalo e comincia a generare torpore. Nel panorama contemporaneo, segnato da conflitti sempre più estesi, dalla corsa globale al riarmo, dalla distruzione di intere comunità e dalla continua esposizione mediatica alla sofferenza umana, la coscienza collettiva sembra attraversare una pericolosa forma di logoramento. La filosofia morale la definisce “stanchezza da compassione”: una condizione nella quale il ripetersi incessante delle tragedie finisce per anestetizzare la sensibilità e rendere ordinario ciò che dovrebbe apparire intollerabile.

Eppure è proprio sul confine di questa stanchezza che si misura la tenuta dell’etica. È qui che la resistenza alla barbarie cessa di essere un semplice slogan politico e diventa un postulato morale radicale. Si tratta di assumere un impegno che non dipende dalla prospettiva di una vittoria immediata né dalla certezza del successo storico, ma che trova la propria ragione d’essere nella necessità stessa di essere perseguito.

La stanchezza evocata non è una semplice fatica fisica o psicologica. È una condizione esistenziale. È il peso della ripetizione storica. Di fronte al continuo riprodursi delle strutture della violenza, il soggetto morale è costantemente tentato dal nichilismo o da quel realismo cinico che considera la pace universale una pericolosa illusione, inadatta a confrontarsi con le logiche della geopolitica contemporanea.

Tuttavia, riconoscere questa fatica non significa arrendersi. Al contrario, significa ridefinire il significato stesso della resistenza.

Il filosofo Emmanuel Lévinas descriveva la responsabilità verso l’altro non come una scelta comoda o volontaria, ma come una sorta di condizione originaria: il soggetto umano è chiamato a rispondere dell’altro prima ancora di decidere di farlo. La stanchezza etica non rappresenta dunque il contrario dell’impegno, ma il luogo stesso in cui esso prende forma.

Opporsi a tutte le guerre significa allora rifiutare la classificazione del dolore umano. Significa respingere la logica delle guerre giuste, delle vittime necessarie e dei cosiddetti danni collaterali. Significa affermare che nessuna vita può essere considerata sacrificabile in nome di un interesse superiore, di una ragione di Stato o di un obiettivo strategico.

L’universalità di questo rifiuto rompe il meccanismo della polarizzazione ideologica che tende a giustificare la violenza quando viene esercitata dalla propria parte. È una posizione scomoda, perché sottrae la pace alla propaganda e la restituisce alla sua dimensione autenticamente umana.

Il passaggio dalla protesta all’azione si sviluppa attraverso tre concetti strettamente connessi: pace, disarmo e smilitarizzazione.

La pace non può essere ridotta alla semplice assenza di guerra. Non coincide con l’equilibrio imposto dalla forza né con la paura garantita dalla deterrenza nucleare. La pace autentica è presenza di giustizia sociale, riconoscimento reciproco, superamento delle disuguaglianze e rimozione delle cause strutturali dei conflitti.

Il disarmo rappresenta la traduzione concreta di questa visione. Esso nasce dalla consapevolezza che le armi non sono strumenti neutrali. La loro esistenza alimenta inevitabilmente la possibilità del loro utilizzo. Disarmare significa dunque rinunciare all’idea che la forza possa essere il criterio ultimo di regolazione dei rapporti tra gli esseri umani e tra i popoli.

La smilitarizzazione costituisce un passaggio ancora più profondo. Essa non riguarda soltanto gli arsenali, ma investe la cultura, l’economia, l’educazione e il linguaggio pubblico. Smilitarizzare significa liberare la società dalla logica del nemico permanente, della competizione assoluta e della sicurezza fondata sulla minaccia. Significa riconvertire risorse, energie e intelligenze verso la tutela della vita e la cura delle persone.

In questo quadro, l’affermazione del salvataggio delle vite umane come primo dovere assume un valore assoluto.

Prima dello Stato, prima della nazione, prima di qualsiasi appartenenza ideologica, esiste il corpo vulnerabile dell’essere umano che soffre. Esiste il volto concreto della persona esposta alla fame, alla guerra, alle migrazioni forzate, alle persecuzioni e all’abbandono.

Questo principio costituisce un autentico imperativo categorico. Nessun calcolo politico può trasformare la vita umana in uno strumento. Nessuna strategia geopolitica può giustificare la riduzione dell’individuo a mezzo per il raggiungimento di un fine.

La logica della guerra persegue la vittoria; la logica della vita persegue la salvaguardia dell’esistenza.

Quando il soccorso dei civili, l’accoglienza dei profughi o il salvataggio delle persone in pericolo vengono subordinati a considerazioni militari, a interessi economici o a restrizioni imposte dalla sicurezza nazionale, si manifesta una profonda patologia del diritto. Se viene meno il dovere primario di salvare la vita, vacillano inevitabilmente anche le fondamenta della legalità internazionale e della stessa legittimità morale delle istituzioni.

Per questo motivo la perseveranza nell’impegno per la pace assume oggi il valore di una vera e propria ontologia dell’ostinazione.

Quando tutto sembra suggerire che la storia sia destinata a procedere lungo i binari della violenza, del riarmo e del pragmatismo cinico, continuare a difendere il disarmo, la cooperazione e la solidarietà non significa fuggire dalla realtà. Significa, al contrario, preservare la possibilità stessa di un futuro diverso.

La stanchezza non è il segno di una sconfitta. È la prova che non siamo ancora diventati indifferenti. È il sintomo di una coscienza che continua a reagire davanti all’ingiustizia e al dolore.

Continuare ad agire nonostante questa stanchezza rappresenta forse il gesto politico più radicale del nostro tempo: testimoniare che la cura, la solidarietà e il diritto alla vita possiedono una forza morale capace di resistere all’apparente inevitabilità della distruzione.