Difendere la pace contro la cultura della morte

 Fino a che punto lo Stato può pretendere obbedienza quando questa implica la partecipazione diretta o indiretta alla guerra, oppure alla sua preparazione? Difendere la pace contro la cultura della morte 

di Laura Tussi

Dall’obiezione di coscienza all’impegno dell’Osservatorio contro la militarizzazione delle scuole e delle università, rete nazionale promossa da docenti, pedagogisti, ricercatori, studenti, giuristi, associazioni pacifiste e movimenti per la scuola pubblica, tra cui figure come Michele Lucivero e Antonio Mazzeo, cioè docenti impegnati nel monitorare la crescente presenza delle forze armate negli istituti scolastici e accademici. L’Osservatorio denuncia accordi tra Ministero dell’Istruzione, università e apparati militari, analizza programmi educativi, PCTO, fiere belliche, attività di orientamento e campagne di reclutamento rivolte agli studenti, evidenziando il rischio di una progressiva normalizzazione della cultura militare nei luoghi della formazione. Parallelamente promuove percorsi alternativi fondati sull’educazione alla pace, alla nonviolenza, alla cooperazione internazionale, alla cittadinanza democratica e al pensiero critico, difendendo il ruolo della scuola e dell’università come spazi autonomi di conoscenza e non come strumenti di consenso alla logica della guerra.

La Giornata Internazionale dell’Obiezione di Coscienza al Servizio Militare, celebrata il 15 maggio, non rappresenta soltanto un momento simbolico di memoria civile, ma costituisce anche un’importante occasione di riflessione critica sul rapporto tra individuo, Stato e violenza organizzata. In un’epoca segnata dal ritorno delle guerre, dall’aumento delle spese militari e dalla crescente militarizzazione del linguaggio politico e culturale, il tema dell’obiezione di coscienza assume un valore etico, giuridico e democratico di straordinaria attualità.

In questo contesto assume particolare rilievo anche il lavoro dell’Osservatorio contro la militarizzazione delle scuole e delle università, nato per denunciare la progressiva presenza delle strutture militari negli spazi educativi, nei programmi formativi e nelle attività scolastiche e accademiche. L’Osservatorio evidenzia come la normalizzazione della cultura militare nelle scuole rischi di trasformare l’educazione critica e democratica in uno strumento di consenso verso la logica della guerra e della sicurezza armata.

L’obiezione di coscienza richiama infatti una domanda fondamentale: fino a che punto lo Stato può pretendere obbedienza quando questa implica la partecipazione diretta o indiretta alla guerra, oppure alla preparazione della guerra?

L’obiezione di coscienza nasce dal rifiuto morale dell’uso delle armi e dall’idea che la dignità della persona non possa essere subordinata in modo assoluto alla ragion di Stato. L’obiettore non è colui che rifiuta le proprie responsabilità verso la collettività; al contrario, propone spesso una concezione alternativa della difesa, fondata non sulla distruzione del nemico ma sulla tutela concreta della vita umana.

In questa prospettiva, “difendere la patria” non coincide necessariamente con il combattere. Per molti, soprattutto per chi concepisce la patria come comunità universale e non esclusivamente nazionale, la vera difesa consiste nella costruzione della pace, nella solidarietà internazionale, nella cooperazione tra i popoli e nella protezione dei diritti umani.

La storia del Novecento ha mostrato con drammatica evidenza le conseguenze del militarismo quando esso diventa principio dominante della vita politica. Le guerre mondiali, i genocidi, la corsa agli armamenti e le dittature nate dall’esaltazione della forza dimostrano come la glorificazione della violenza possa trasformarsi nella negazione radicale dell’umanità stessa.

Per questo motivo l’obiezione di coscienza non può essere ridotta a una semplice scelta individuale privata. Essa rappresenta una critica politica e culturale a un modello di società fondato sulla logica della forza, della deterrenza e della competizione militare permanente.

In molte democrazie contemporanee il diritto all’obiezione di coscienza è riconosciuto formalmente come diritto umano fondamentale, strettamente collegato alla libertà di pensiero, di coscienza e di religione sancita dalle principali convenzioni internazionali. Tuttavia, il riconoscimento giuridico non coincide sempre con una tutela concreta ed effettiva. In numerosi Paesi gli obiettori continuano a subire discriminazioni, limitazioni e sanzioni. Anche laddove il servizio militare obbligatorio non sia in vigore, permane il problema della preparazione culturale e legislativa alla guerra, così come quello del mancato pieno riconoscimento delle forme civili e nonviolente di difesa.

Nel caso italiano, la storia dell’obiezione di coscienza è stata lunga e complessa. Per decenni gli obiettori furono perseguiti penalmente e incarcerati perché considerati disertori o traditori della patria. Soltanto grazie alle lotte pacifiste, ai movimenti nonviolenti e all’impegno di numerosi attivisti si arrivò al riconoscimento del servizio civile sostitutivo.

Oggi, tuttavia, la questione resta aperta sotto molti aspetti. La crescente centralità delle spese militari, il rafforzamento dell’industria bellica e il ritorno di una retorica politica fondata sulla deterrenza mostrano come l’Europa continui a considerare la forza armata come principale strumento di sicurezza. Parallelamente, cresce la presenza delle forze armate nei percorsi educativi, nei progetti scolastici e nelle università, spesso presentata come neutrale “educazione civica” o orientamento professionale.

È proprio contro questa normalizzazione che interviene l’Osservatorio contro la militarizzazione delle scuole e delle università, denunciando il rischio di un progressivo slittamento culturale: la trasformazione della scuola, luogo di formazione critica e democratica, in spazio permeabile alla propaganda militarista e alla cultura dell’obbedienza.

Eppure esistono forme alternative di difesa della società. La protezione civile, la mediazione diplomatica, la cooperazione internazionale, il soccorso umanitario, la difesa nonviolenta delle istituzioni democratiche e la solidarietà sociale costituiscono strumenti concreti attraverso cui una comunità può essere protetta senza ricorrere alla guerra.

Difendere una popolazione significa anche garantire istruzione, salute, diritti sociali, giustizia e dignità. Una società attraversata dalla povertà, dalla disuguaglianza e dall’odio non diventa realmente più sicura semplicemente aumentando il proprio arsenale militare.

L’obiezione di coscienza pone dunque una questione radicale alla modernità politica: se la pace debba essere considerata soltanto assenza di guerra oppure un valore positivo da costruire attraverso relazioni giuste tra gli esseri umani.

L’obiettore afferma, con la propria scelta, che la coscienza individuale possiede un limite invalicabile oltre il quale l’obbedienza non può andare. In questo senso egli difende non soltanto il diritto a non uccidere, ma anche il principio democratico secondo cui nessun potere può pretendere il controllo assoluto sulla coscienza morale della persona.

Celebrare il 15 maggio significa allora ricordare che il rifiuto della violenza non è passività né fuga dalle responsabilità collettive. È, al contrario, una forma diversa e spesso più difficile di impegno civile. In un mondo segnato da conflitti, nazionalismi e paure globali, la scelta nonviolenta continua a rappresentare una testimonianza critica indispensabile. Ci ricorda che la pace non nasce dalla minaccia reciproca, ma dal riconoscimento della comune umanità.