Disarmare il militarismo: servono attività pedagogiche e culturali per promuovere spazi transnazionali che contribuiscano a costruire la pace

 Disarmare il militarismo: servono attività pedagogiche e culturali per promuovere spazi transnazionali che contribuiscano a costruire la pace 

di Laura Tussi

Negli ultimi anni, anche in Italia, si assiste a un processo sempre più evidente di militarizzazione degli spazi educativi, dalle scuole secondarie alle università. Attraverso protocolli tra istituzioni scolastiche e forze armate, programmi di orientamento legati alle carriere militari, presenza di personale in uniforme durante attività didattiche e iniziative finanziate dall’industria bellica, si va progressivamente normalizzando l’idea della guerra come orizzonte inevitabile e della difesa armata come unica forma possibile di sicurezza.

Questo fenomeno si inserisce nel più ampio quadro europeo segnato dalle politiche di riarmo – come il piano “Rearm Europe” – che rischiano di orientare le nuove generazioni verso una cultura della competizione, del conflitto e della deterrenza, piuttosto che verso la cooperazione e la costruzione della pace. In questo contesto, la scuola e l’università diventano terreni strategici di contesa culturale e politica: o spazi di riproduzione del militarismo, oppure luoghi di resistenza critica e di elaborazione di alternative.

Invertire la tendenza degli italiani verso un’accettazione passiva del riarmo significa allora investire in un’educazione capace di decostruire il paradigma bellicista, promuovendo una cultura della pace, della nonviolenza e della responsabilità globale. È in questa prospettiva che si collocano le esperienze di attivismo e di ricerca che mettono in discussione la penetrazione del militarismo nei sistemi educativi e aprono spazi di riflessione collettiva e trasformazione sociale.

Le giornate per il Disarmo

In particolare sono importanti le giornate internazionali dedicate al disarmo e alla non proliferazione, promosse dalle Nazioni Unite e sostenute da organizzazioni come Rete Italiana Pace e Disarmo, includono il 5 marzo (Consapevolezza su Disarmo e Non Proliferazione), il 26 settembre (Eliminazione Totale Armi Nucleari) e il 9 luglio (Distruzione Armi Leggere). Queste ricorrenze sensibilizzano sulla riduzione degli arsenali e la sicurezza globale.

Le giornate internazionali dedicate al tema del disarmo, del contrasto al militarismo e della costruzione della pace rappresentano dunque uno spazio cruciale di elaborazione politica e teorica all’interno dei movimenti transnazionali contemporanei.

In un contesto globale segnato dalla riemersione di conflitti armati, dall’aumento delle spese militari e dalla crescente normalizzazione della guerra come strumento di risoluzione delle controversie, tali incontri assumono una funzione che va oltre il semplice scambio di esperienze: essi configurano veri e propri laboratori di immaginazione politica alternativa.

L’analisi del militarismo e il contrasto alla dinamica bellicista proposti in questi contesti si distinguono per il loro carattere sistemico. Il militarismo non viene inteso esclusivamente come accumulazione di armamenti o come istituzione militare in senso stretto, bensì come un insieme di pratiche, valori e strutture che permeano la società nel suo complesso. Esso si manifesta nelle forme di organizzazione del potere, nelle narrazioni securitarie, nella costruzione dell’alterità e del nemico e nella legittimazione della violenza come mezzo ordinario di gestione dei conflitti.

Fermare la militarizzazione della scuola e dell’ università

Disarmare il militarismo implica, pertanto, un processo di decostruzione che attraversa ambiti molteplici: politico, economico, culturale e simbolico.

All’interno di questa prospettiva, la resistenza alla guerra assume una dimensione che non si esaurisce nella protesta o nell’opposizione, ma si estende alla costruzione attiva di pratiche alternative. La nonviolenza emerge come paradigma centrale, non solo come scelta etica, ma come strategia politica capace di intervenire nei conflitti senza riprodurre le dinamiche di dominio che li alimentano. Questo approccio richiede un ripensamento radicale delle categorie di sicurezza e difesa, sostituendo alla protezione armata modelli basati sulla giustizia sociale, sulla cooperazione, sulla cura e sulla solidarietà.

Un elemento distintivo di questi spazi di incontro è la dimensione transnazionale delle esperienze condivise. Attivisti provenienti da contesti segnati da conflitti armati, occupazioni militari o regimi autoritari portano testimonianze dirette che contribuiscono a ridefinire il significato stesso di resistenza. In tali narrazioni, essa non appare come un atto eroico isolato, ma come un insieme di pratiche quotidiane, spesso invisibili, volte a preservare la dignità umana e a costruire relazioni sociali alternative anche in condizioni di estrema violenza.

Queste esperienze evidenziano la pluralità delle forme di opposizione al militarismo e la necessità di riconoscere saperi situati, radicati nei contesti locali ma capaci di dialogare a livello globale.

La condivisione di tali pratiche consente inoltre di individuare convergenze tra lotte apparentemente distanti, mostrando come il militarismo operi secondo logiche comuni in diversi contesti geografici e politici. Questo processo favorisce la costruzione di reti di solidarietà che superano i confini nazionali e contribuiscono alla formazione di un immaginario collettivo orientato alla pace. In tal senso, gli incontri internazionali non sono soltanto momenti di riflessione, ma anche dispositivi di coordinamento politico e di elaborazione di strategie condivise.

Parallelamente, l’analisi critica delle istituzioni militari e delle pratiche ad esse connesse svolge un ruolo fondamentale nel metterne in discussione la legittimità sociale. La riflessione sulle esperienze di violenza interna alle strutture militari, così come sulle implicazioni della coscrizione obbligatoria, apre uno spazio di interrogazione sulle forme di disciplinamento dei corpi e sulle modalità attraverso cui lo Stato esercita il proprio potere.

In questo quadro, la critica al militarismo si intreccia con un’analisi più ampia delle relazioni di potere e delle dinamiche di esclusione, marginalizzazione e violenza che caratterizzano le società contemporanee.

La dimensione pubblica di tali eventi contribuisce infine a rafforzare il legame tra elaborazione teorica e intervento sociale. Attraverso dibattiti, proiezioni e momenti di confronto aperti, si costruisce uno spazio di partecipazione che coinvolge non solo attivisti, ma anche un pubblico più ampio, favorendo la diffusione di una cultura della pace e della nonviolenza e contrastando le narrazioni dominanti che tendono a naturalizzare la guerra.

In conclusione, le giornate dedicate al disarmo del militarismo e alla costruzione della pace mostrano la possibilità di articolare una critica radicale alla guerra che sia al tempo stesso propositiva. Esse indicano come la resistenza al militarismo non possa limitarsi a una dimensione oppositiva, ma debba tradursi in pratiche concrete di trasformazione sociale.

L’Osservatorio contro la militarizzazione

In questa direzione si colloca anche il lavoro dell’Osservatorio contro la militarizzazione delle scuole e dell’università,