La cultura dell’incontro, tra locus e globus: identità, territorio e culture in movimento

di LAURA TUSSI

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Occorre partire da una considerazione fondamentale: il locus diventa sempre più il ricettore del globus. Ogni particolarità locale, ogni specificità territoriale, ogni identità radicata è oggi attraversata da forze che non appartengono esclusivamente all’individualità autoctona. I territori non sono più spazi chiusi, ma luoghi di attraversamento, di scambio, di contaminazione continua.

In numerosi contesti si producono forme di ibridazione che combinano logiche moderne con rappresentazioni simboliche di tipo arcaico. Pensare le culture identitarie come entità localizzate, chiaramente definibili e circoscrivibili entro confini territoriali stabili, risulta oggi problematico. Questo approccio entra in crisi proprio nel momento dell’incontro tra culture. Nozioni come “origine”, “autoctonia”, o metafore quali “mosaico culturale” o “mosaico etnico”, appaiono sempre meno capaci di restituire la complessità della realtà contemporanea, che richiede nuovi paradigmi interpretativi.

I contesti di riferimento della riflessione sociologica, antropologica e turistica non sono più semplici contenitori entro cui collocare tradizioni e identità plurietniche. Sono, piuttosto, spazi dinamici, attraversati da flussi umani, simbolici e culturali. In questa prospettiva assume particolare rilievo il tentativo di costruire nuovi orizzonti ermeneutici capaci di interpretare le configurazioni identitarie ibride del presente. Un contributo significativo proviene dal paradigma del “paesaggio etnico”, inteso come il panorama mobile di persone che costituisce le società plurali contemporanee.

Turisti, migranti, profughi, esiliati politici, lavoratori stagionali e molte altre figure in movimento abitano questi paesaggi. Sono soggetti che affrontano la realtà con la consapevolezza – e talvolta la necessità – di muoversi, di interpretare ruoli differenti sul palcoscenico del mondo. In questo scenario, il concetto tradizionale di cultura entra in crisi, perché risulta inadeguato a descrivere un intreccio così fitto di relazioni, scambi e sovrapposizioni.

La definizione classica di cultura proposta da Edward B. Tylor nel 1871, intesa come “insieme complesso che comprende conoscenze, credenze, arte, morale, diritto e costumi acquisiti dall’uomo in quanto membro della società”, ha rappresentato un grande progresso rispetto alle concezioni precedenti. Tuttavia, essa implicava il rischio di concepire la cultura come una sorta di “scatola chiusa”, un’entità delimitata, coerente e autosufficiente.

Oggi, invece, le culture vengono sempre più intese come strutture di significato in movimento: reti simboliche che viaggiano attraverso sistemi di comunicazione globali, che si trasformano nell’incontro con l’alterità e che non sono più ancorabili rigidamente a un territorio. Ne deriva il superamento dell’equazione cultura–territorio–identità, ormai largamente obsoleta dal punto di vista analitico.

Ciò non significa, però, che il desiderio di appartenenza territoriale o il bisogno di riconoscimento identitario siano venuti meno. Al contrario, in un contesto di globalizzazione e omologazione culturale, il richiamo al luogo, alla memoria e alla comunità si rafforza. Le localizzazioni culturali diventano fattori potenti di consolidamento identitario, come dimostra la poesia di una giovane senegalese che scrive: “A volte invento canti molto antichi in una lingua che non esiste e cammino per le vie con il mio canto… allora guardo tutto come se fosse un vecchio altrove dove avrò il mio posto e dove sarò riconosciuta”.

In questi versi, il “qui” e l’“altrove”, il passato e il futuro si sovrappongono, ma resta centrale il desiderio di un luogo simbolico in cui potersi riconoscere. È proprio questa tensione tra mobilità e radicamento che caratterizza la contemporaneità.

La memoria diventa allora un nodo cruciale. Il territorio non è solo spazio fisico, ma anche “paesaggio e memoria”: luogo in cui si sedimentano eventi storici, segni antropici, vissuti quotidiani. Da qui nasce il rinnovato interesse per musei ed ecomusei, intesi come strumenti di conservazione e valorizzazione della memoria collettiva, capaci di coniugare tutela ambientale, patrimonio culturale e partecipazione delle comunità locali.

Il modello degli ecomusei, sviluppatosi inizialmente nei Paesi scandinavi e poi diffuso in Europa e nelle Americhe, ha trovato in Italia una significativa applicazione, in particolare in Piemonte, dove esiste una normativa specifica che riconosce e sostiene queste istituzioni come presidi culturali territoriali. Essi rappresentano un esempio emblematico di come sia possibile recuperare il legame con il territorio senza cadere in forme statiche o nostalgiche di identità.

Resta tuttavia aperta una sfida fondamentale: come conservare la memoria in una società sovraccarica di eventi, immagini e informazioni globali? La memoria non è un dato automatico, ma il risultato di una scelta, di una selezione consapevole. Senza questo lavoro critico, il desiderio di appartenenza può degenerare in forme escludenti, scioviniste o strumentali, spesso alimentate da costruzioni ideologico-politiche.

Allo stesso tempo, è difficile aprirsi autenticamente all’alterità se non si possiede un minimo di radicamento simbolico. Il riconoscimento della propria identità, legata a luoghi, affetti e memorie, può diventare la base per un incontro non difensivo con il diverso. Il nodo cruciale, per la Sociologia del Turismo e per le scienze sociali in generale, è dunque quello di tenere insieme mobilità e memoria, apertura e radicamento, evitando sia la reificazione delle culture sia la loro dissoluzione indistinta.