Attivismo per la pace

 La difesa popolare nonviolenta. Dal dialogo all’attivismo per la pace 

di Laura Tussi

Nel concetto ampio di difesa popolare nonviolenta non si tratta semplicemente di rifiutare l’uso delle armi, ma di trasformare in profondità i meccanismi sociali e culturali che generano violenza e conflitto. La nonviolenza non è passività, né tantomeno ingenuità morale: è un progetto politico e antropologico che mira a cambiare le dinamiche belligene radicate nella storia dell’umanità. Significa intervenire nei contesti quotidiani, nei linguaggi, nelle istituzioni, nei modelli economici e relazionali, affinché il dialogo, la solidarietà e l’accoglienza diventino pratiche strutturali e non eccezioni episodiche.

La difesa popolare nonviolenta si fonda sulla convinzione che i conflitti non vadano negati o rimossi, ma trasformati. Ogni società porta in sé tensioni, disuguaglianze, fratture: ignorarle significa lasciare che degenerino. Affrontarle con strumenti nonviolenti significa invece costruire spazi di mediazione, promuovere una cultura della cooperazione, recuperare la memoria storica come esercizio critico e creativo. Ricordare le tragedie del passato non è un atto di sterile commemorazione, ma un modo per esorcizzare la violenza attraverso la consapevolezza, per trasformare il dolore in responsabilità collettiva e in immaginazione politica.

In questo orizzonte si supera la visione semplicistica e ideologica che divide il mondo in “buoni” e “cattivi”, secondo una logica dicotomica e nichilista. Tale schema, spesso riproposto da attivismi ancorati a categorie del passato, non aiuta a comprendere la complessità del presente. La nonviolenza, invece, propone una lettura più ampia e globale: non si limita a individuare un nemico, ma mette in discussione le strutture di dominio che attraversano sistemi politici ed economici differenti. Patriarcato, autoritarismo, sfruttamento, logiche neoliberiste e gerarchiche non sono anomalie localizzate, ma elementi che si riproducono in forme diverse a ogni latitudine.

Per questo la nonviolenza non consiste nell’abbattere il “più forte” per sostituirlo con un altro polo di potere. La storia dimostra che la caduta di una potenza non elimina automaticamente le dinamiche di sopraffazione: altri nazionalismi, altri imperialismi possono emergere. Il problema non è solo chi detiene la forza, ma il principio stesso della competizione armata come regolatore dei rapporti internazionali. Finché la sicurezza sarà affidata alla deterrenza nucleare e al diritto della forza, la pace resterà fragile e precaria.

L’alternativa proposta dalla difesa popolare nonviolenta è una sicurezza fondata sulla forza del diritto. In questa prospettiva, le istituzioni internazionali dovrebbero essere riformate e rafforzate affinché garantiscano realmente la sicurezza collettiva attraverso il diritto internazionale, la mediazione e la prevenzione dei conflitti. La difesa non può essere separata dalla politica estera: prevenire le tensioni, ridurre le disuguaglianze, promuovere la cooperazione economica e culturale è già un atto di difesa. È una difesa che non prepara la guerra, ma lavora per disinnescarla.

La nonviolenza non è neppure un generico buonismo. Riconosce l’esistenza del male storico e delle situazioni estreme. La resistenza antifascista, anche armata, viene letta come risposta a una violenza totalitaria che negava ogni spazio di libertà e di dialogo. Tuttavia, quell’esperienza non può diventare giustificazione permanente dell’uso della forza, bensì monito affinché si intervenga prima che le derive autoritarie raggiungano il punto di non ritorno. La memoria della Resistenza, inscritta nella Costituzione, richiama una cultura di pace, democrazia e giustizia sociale che deve essere attualizzata nel presente.

Un’autentica cultura nonviolenta richiede una visione globale dei diritti umani, contrapposta alla volontà di potenza. La pace non è mera assenza di guerra, ma condizione positiva di giustizia, uguaglianza e tutela della dignità umana. Ciò implica la condivisione della comune umanità, la salvaguardia della Terra come casa comune, l’uguaglianza come convivialità delle differenze. La conversione ecologica e il disarmo nucleare diventano così parti integranti di un nuovo internazionalismo, capace di coordinare azioni locali in una prospettiva planetaria.

Agire localmente e pensare globalmente significa promuovere mozioni popolari, iniziative legislative, campagne di sensibilizzazione contro il militarismo e la proliferazione delle armi. Significa interrogarsi criticamente sulle alleanze militari, sulle politiche di riarmo, sulle sanzioni e sugli embarghi, valutandone gli effetti concreti sulle popolazioni civili e sulla stabilità internazionale. L’obiettivo non è alimentare nuovi schieramenti, ma ridurre le tensioni e favorire processi di de-escalation.

La Costituzione rappresenta in questo quadro un riferimento giuridico e morale fondamentale. Essa raccoglie l’eredità della Resistenza e afferma principi di pace, solidarietà e ripudio della guerra come strumento di offesa. Applicarla pienamente significa lavorare per l’eliminazione delle armi nucleari, per l’uguaglianza tra popoli e minoranze, per la giustizia sociale e ambientale. La Carta dei diritti umani, elaborata in ambito internazionale dopo le tragedie del Novecento, completa questo orizzonte normativo orientato alla forza dei diritti e non al diritto della forza.

La risposta nonviolenta, dunque, non è un’utopia astratta, ma un percorso esigente che intreccia memoria, politica e responsabilità. È un impegno quotidiano che parte dal dialogo e si traduce in attivismo per la pace, nella convinzione che solo trasformando le strutture di dominio e le culture della sopraffazione si possa costruire un mondo fondato sulla dignità dei popoli e sulla giustizia. La nonviolenza non promette soluzioni immediate, ma indica una direzione: quella di una civiltà in cui la sicurezza nasce dalla cooperazione, la forza coincide con il diritto e la pace diventa progetto condiviso dell’umanità intera.