Territori, memoria ed educazione interculturale come pratiche di convivenza

 Territori, memoria ed educazione interculturale come pratiche di convivenza 

di Laura Tussi

Nella sociologia del turismo, il concetto di viaggi della memoria indica quelle esperienze di spostamento verso luoghi segnati da eventi storici, traumi collettivi, migrazioni, conflitti o trasformazioni sociali profonde. Non si tratta di turismo nel senso consumistico del termine, ma di pratiche di attraversamento consapevole dei territori, in cui il viaggio diventa esperienza educativa, civile e relazionale. I territori non sono semplici scenari geografici: sono depositi di memorie individuali e collettive, spazi simbolici in cui si stratificano identità, conflitti, incontri, narrazioni.

In questa prospettiva, l’educazione interculturale trova nel territorio un laboratorio vivente. I luoghi parlano attraverso le tracce lasciate dalle generazioni che li hanno abitati; raccontano migrazioni, scontri e contaminazioni; custodiscono spiritualità, progetti, sofferenze e speranze. Visitare, abitare, studiare un territorio significa entrare in relazione con la sua memoria e, dunque, con le molteplici identità che lo attraversano.

Il Turismo della Memoria

L’educazione interculturale trova senso nei territori di cui le persone sono portatrici, come luoghi dell’esistenza e spazi in cui gli esseri umani vivono e hanno vissuto, sviluppando progetti, idee, culture e spiritualità.

I territori costituiscono punti di partenza visibili e tangibili, ma anche metaforici: sono spazi aperti della memoria individuale e collettiva, luoghi di dialogo tra generazioni, ricchi di simboli che rimandano alla presenza di popolazioni diverse, a incontri e scontri tra genti, popoli, gruppi, singoli uomini e donne.

I territori abitati possono essere immaginati come labirinti che condensano tracce, manufatti, temi e narrazioni di una collettività. Racchiudono simbologie archetipiche di spazi complessi, dove la molteplicità identitaria si intreccia in una pluralità di emozioni, percezioni e rappresentazioni.

L’archetipo del labirinto si presta a descrivere anche l’esperienza dei migranti nei nuovi territori d’accoglienza: spazi spesso percepiti come complessi, talvolta contorti e difficili da decifrare, dove l’altro appare distante e di non immediata comprensione. La conoscenza reciproca richiede tempo; il riconoscersi nell’alterità può essere faticoso, talvolta traumatico, perché implica la rinegoziazione della propria identità nella dinamica interattiva delle molteplici identità che abitano lo stesso territorio.

Per chi proviene da altrove, permane e talvolta riparte, la memoria dei luoghi può farsi sfumata o frammentata. L’altrove si presenta come spazio sconosciuto, carico di differenze che producono spaesamento ma anche possibilità di crescita. I territori diventano così scenari simbolici in cui il passato si riflette nel presente, generando processi di cambiamento e di progresso interculturale.

L’incontro dialogico e l’ascolto attento favoriscono una molteplicità di situazioni comunicative, in cui l’altro è al tempo stesso percipiente e testimone di eventi, di esistenze prossime e remote. Le memorie si intrecciano in flussi continui di narrazioni da tramandare, superando barriere etniche, generazionali, di genere o di tradizione.

Distinguere tra “diversità” e “differenza”

Il termine diversità, nel linguaggio comune, può evocare uno scarto dalla norma, qualcosa di deviante o incongruo. La differenza, invece, richiama una pluralità di identità, una disseminazione di prospettive che arricchisce il tessuto sociale. In una pedagogia dialogica e interculturale, il differente non è un’anomalia, ma un portatore di molteplici appartenenze e interpretazioni del mondo.

L’altro non è mai una figura monolitica: si moltiplica in istanze soggettive che compongono identità e memorie personali. Ogni individuo entra in relazione con gli altri attraverso una poliedricità di esperienze, incontri, scontri e conoscenze che si radicano nei territori e nelle storie di vita.

La pluralità costituisce l’essenza stessa dell’umano. Ognuno è portatore di alterità provenienti da altrove, che si manifestano nel qui e ora dell’interscambio tra esperienze, teorie e narrazioni. Il confronto con l’altro conduce a comprensioni reciproche, ma anche alla consapevolezza di fraintendimenti ed errori cognitivi inevitabili nella relazione interculturale. Proprio da questi scarti possono nascere processi di autoeducazione e progettualità futura.

Le istituzioni scolastiche e formative hanno una missione fondamentale: far coesistere identità plurime, organizzando spazi aperti all’incontro e all’educazione comunitaria. La scuola può diventare luogo privilegiato di condivisione di difficoltà, sofferenze, ma anche di gioie, speranze e progetti. Nella classe – laboratorio quotidiano di convivenza multietnica – maturano discorsi, esperienze, linguaggi diversi che permettono di superare l’egocentrismo autoreferenziale attraverso un approccio empatico.

Contrastare stereotipi, pregiudizi e discriminazioni

Nel territorio di appartenenza e di accoglienza è necessaria la costruzione di strutture sociali che favoriscano relazioni intracomunitarie e interculturali, per contrastare stereotipi, pregiudizi e discriminazioni. Spesso il razzismo nasce da atteggiamenti difensivi, arroccati nella presunta superiorità della propria appartenenza territoriale o culturale.

La storia dei territori è storia di avvicendamenti: popoli, minoranze, etnie si incontrano e si scontrano nel corso del tempo. Ricordare questi processi, integrarli nella didattica e nelle pratiche educative significa valorizzare le differenze nei contesti comunitari, nei momenti di studio, di festa e di vita quotidiana.

Solo così l’altro non diventa invisibile o straniero, ma interlocutore riconosciuto nella costruzione di una convivenza fondata sulla memoria condivisa e sull’educazione interculturale.