Decondizionamento consumistico come sfida educativa.

di Laura Tussi

Gli orrori del ’900 non sono un’ombra remota: hanno solo cambiato maschera. Oggi non si impongono soltanto con i carri armati o con i fili spinati, ma con l’invasione silenziosa dei desideri, programmati dal mercato e amplificati dai media digitali. La catena perversa del consumismo ha ormai schiavizzato gran parte della popolazione mondiale, costretta a lavorare anche dodici ore al giorno per estinguere debiti contratti in passato o per cercare di mantenere quel tenore di vita che ha preceduto l’avvento della crisi. E adesso che tale piaga ha investito la nostra società occorre riflettere e modificare le nostre abitudini.

Non possiamo più permetterci lo stile di vita che abbiamo condotto in passato e sarebbe da stupidi ipotizzare che possa durare all’infinito; il nostro sistema non può più consentire un aumento di consumi e le conseguenze ambientali, se ciò dovesse accadere, sarebbero catastrofiche. Il consumismo – emblema del capitalismo contemporaneo – è il nuovo dispositivo di controllo: non reprime l’individuo con la forza, lo seduce fino a svuotarlo. Lo riduce a consumatore permanente, a identità modellata dagli acquisti, ai trend, agli influencer, trasformando l’autonomia in illusione e la libertà in un catalogo di scelte preconfezionate. È un totalitarismo morbido, senza divise, ma non meno efficace: standardizza i comportamenti, omologa le aspirazioni, mercifica perfino l’interiorità.

In questo contesto, l’educatore è chiamato a un compito scomodo ma necessario: incrinare la falsa coesione dei gruppi, spesso tenuti insieme non da legami autentici ma da miti consumistici condivisi — mode, simboli commerciali, narrazioni social costruite per vendere, non per unire. Il lavoro pedagogico diventa allora un’azione di “spiazzamento”: rompere l’abitudine, mettere in discussione i riferimenti imposti dal mercato, sgonfiare i nuovi idoli digitali, favorire processi di individualizzazione capaci di trasformare il trauma del distacco e il peso della solitudine in risorse creative. L’obiettivo non è disgregare per distruggere, ma disgregare per liberare: restituire ai giovani la capacità di pensarsi fuori dall’ingranaggio consumistico, di riconoscersi come soggetti e non come target.

La pedagogia narrativa e la pedagogia della memoria diventano strumenti di resistenza culturale: ascoltare e restituire storie vere, non slogan; recuperare biografie, conflitti, fratture, lezioni del passato per immunizzarci dal presente mercificato. Decondizionare significa “disintossicare” dallo stimolo all’acquisto continuo, dalla pubblicità come linguaggio dell’esistenza, dal valore personale misurato in visibilità e possesso. Solo così si formano uomini e donne non programmati dal mercato, ma capaci di giudizio critico, responsabilità e futuro autodeterminato. Oggi più che mai, educare vuol dire denunciare il consumismo come struttura del potere capitalistico e offrire un’alternativa: quella della coscienza, della relazione, della dignità, dell’identità non in vendita.

Il consumo responsabile

Le alternative al consumismo non sono solo teoriche: esistono e resistono, spesso lontano dai riflettori, perché incompatibili con la logica della competizione e del profitto. In Italia e in Europa, reti di economia solidale, gruppi di acquisto etico, cooperative di riuso, mercati del baratto e progetti di repair culture dimostrano che si può uscire dall’imperativo “compra, usa, getta”. Emblematiche sono le comunità intenzionali che praticano la condivisione dei beni, come le esperienze dell’Arca fondata da Lanza del Vasto, ispirata a Gandhi, o i villaggi ecologici della Rete Italiana Comunità Intenzionali (RICI), dove il valore non è accumulare ma ridurre, non possedere ma partecipare. Qui il consumo diventa sobrio per scelta politica e antropologica: si produce il necessario, si ripara il possibile, si condivide il resto.

Anche nel mondo ecclesiale si sono sviluppate esperienze che sfidano la religione del mercato. Le Comunità Laudato si’, nate in seguito all’enciclica di Papa Francesco, promuovono stili di vita basati su sobrietà, ecologia integrale e giustizia sociale. Non è un ascetismo intimistico, ma una presa di posizione: denunciare lo sfruttamento della terra e dei poveri come due facce della stessa economia predatoria. Le comunità parrocchiali che aderiscono al progetto non organizzano solo incontri di sensibilizzazione, ma pratiche concrete: orti condivisi, mense solidali, percorsi di consumo critico, riduzione degli sprechi, uso comunitario di beni e spazi. Il messaggio è radicale nella sua semplicità evangelica: “La terra non è una merce, il creato non è un magazzino”.

Accanto a queste, l’esperienza dei pranzi di Sant’Egidio — che FarodiRoma documenta con le sue cronache sociali — incarna un modello relazionale alternativo all’individualismo consumistico: la gratuità come grammatica sociale, l’incontro come valore, il povero non come scarto ma come maestro di umanità. Similmente, il Progetto Policoro della CEI sostiene giovani nel Sud Italia per creare lavoro etico, imprese sociali e autoimprenditorialità non piegata alla massimizzazione del profitto ma alla dignità della persona. È un tentativo di generare economia dal basso con criteri comunitari, non estrattivi.

Una pastorale contro il consumismo e gli sprechi

Esperienze ecclesiali di rottura simbolica sono state anche quelle monastiche, rilette in chiave contemporanea. Molti monasteri, come Camaldoli o Bose, propongono ospitalità, ritiri e percorsi di discernimento che includono laboratori di sostenibilità, autoproduzione, silenzio digitale, riduzione dei consumi e riflessione sui modelli economici. La tradizione del “nulla di proprio” benedettino diventa oggi una critica vivente al possesso come identità. In queste esperienze, il decondizionamento non avviene per slogan, ma per immersione in un altro tempo: lento, gratuito, non monetizzabile.

Fuori dai confini italiani, sono significative le pratiche di Churches against Consumerism nel mondo anglosassone: iniziative di Buy Nothing Christmas, banchi di solidarietà, scambio di vestiti, biblioteche degli oggetti, percorsi di decrescita spirituale che uniscono critica sociale e annuncio evangelico. Anche il sistema Caritas promuove progetti di riuso, empori solidali e microcredito, opponendo alla carità paternalistica l’idea di empowerment comunitario: “Non dare solo cose, restituisci possibilità”.

Tutte queste esperienze, laiche ed ecclesiali, mostrano una verità che il capitalismo consumistico non può tollerare: l’alternativa non è una privazione, ma un’eccedenza di senso. Dove non si accumula, si moltiplicano relazioni; dove non si compra, si crea; dove non si scarta, si ripara; dove non si vende, si forma coscienza. E forse è proprio questa la lezione più urgente del nostro tempo: la libertà non nasce dal consumo, ma dal legame, dalla memoria e dalla responsabilità condivisa.

NOTA: non più catene, ma carrelli. Non più censura, ma pubblicità. Il consumismo è il volto moderno dell’omologazione capitalistica: riempie il vuoto, ma cancella l’umano. «Chi si sente incompleto dentro diventa vorace di ciò che sta fuori. Crede che accumulare sia essere.»

Alejandro Jodorowsky ci ha consegnato una frase che suona come una sentenza contro il consumismo capitalistico, quella macchina che promette identità ma produce vuoto, dipendenza e imitazione collettiva.